毕摩与苏尼：彝族宗教的祭司 _文化百科

在彝族社会的“兹”（土司）、“莫”（法官）、“毕”（毕摩）、“格"（工匠）、“卓”（百姓）五个等级中，毕摩的地位处于第三位。
彝族主要居住在我国西南的云南、四川、贵州、广西四省区。西南的哀牢山、乌蒙山、大小凉山、无量山及金沙江流域，是我国彝族的主要聚居区。据2010年第六次全国人口普查统计，西南四省区彝族总数已达840余万人。彝族历史悠久，文化源远流长，彝族宗教有浩繁深邃的毕摩经书，有原始崇拜的神灵系统，有意蕴深沉的祭祀仪式，有掌握祭祀文化的毕摩与苏尼。
彝族的毕摩与苏尼
毕摩，系彝语的音译，因彝区方言发音的差异性，使得在汉文史籍中出现不同的汉译名称。毕摩是彝族社会中的宗教祭司，产生于原始社会的母系时期。在彝族语言中，“毕”是祝赞诵经之意，“摩”意为长老或老师。毕摩就是“念诵经文的长者”，是专门替人礼赞、祈祷、祭祀的法师。毕摩通晓彝文宗教经书，掌握彝文经史典籍，在宗教活动中居于中心地位，因此彝族民间俗称其为毕摩教、毕教。
汉文史籍、彝文古籍的耆老、摩叟，是古代社会对毕摩的尊称。东晋常璩《华阳国志·南中志》说：“夷中有桀黠能言议屈服种人者，谓之耆老，便为主。”彝族视毕摩为有文化的智者，在彝族社会享有较高的地位。彝族谚语说：“德古的知识上百，兹莫的知识上千，毕摩的知识无数计。”凉山彝族教育经典《玛木特依》说：“德古靠聪敏，勇敢靠臂力，富裕靠牛羊，毕摩靠书籍。”
苏尼是彝族社会中的巫师，有苏涅、苏臬、苏业等音译。因西南彝区不同的方言习俗，还有“香巴”、“香么”、“么尼”等称呼。昆明彝族撒梅人支系称女巫为“师良”，云南金平彝族称巫师为“奔磨婆”，云南新平则称巫师为“尼加莫”、“尼比婆” 。在凉山彝族社会中，一般将男性巫师称作“巴尼”，女性巫师称为“嫫尼”，两者也统称为“苏尼” 。彝族社会的苏尼与嫫尼，颇有先秦时期巫觋之分的意味。彝族社会中的巫师苏尼，职能相当于中原文化中的巫觋。
苏尼的法器是羊皮神鼓“格则”和法铃“兹尔” 。苏尼跳神作法时，通过摇击神鼓和法铃与祖神“阿萨”进行沟通。女苏尼作法舞蹈优美轻盈，男苏尼的舞蹈则疯狂粗犷。《说文解字》释“巫”说：“祝也，女能事无形，以舞降神者也。”彝族社会产生的苏尼，即是这种以舞降神的巫师。
苏尼的历史十分悠久，可追溯到远古时期。据彝族经典《祭请地神经》记载，最早的苏尼起源于上界始穆玛哈，斯乌发明羊皮鼓并跳神。苏尼在《颂尼》中叙述苏尼渊源说，远古时有穆尔甘罗的神人做苏尼，约在西汉时期又有一个叫乌撒拉曲的人做苏尼。
毕摩历史源流及职能的嬗变
毕摩的历史源流大致可分为三个历史阶段：唐宋以前，汉文献称耆老及鬼主，担任彝族酋长，兼任祭司，处于执政的地位；元明至清初时期，汉文献多称为奚婆，为酋长的智囊和助手，处于佐政的地位；清雍正改土归流以后，一般多称为毕摩，专司宗教职事及传播彝族文化。
唐宋时期史籍记载的“鬼主”，就兼具毕摩的宗教职能。当时的鬼主既是宗教活动的祭主，又是部落的政治首领。鬼主在唐代西南少数民族社会普遍存在，由此形成西南少数民族地域特点的鬼主制度，唐代西南少数民族有乌蛮、白蛮的区分，史称乌蛮的大小部落，就分别有大小鬼主主事。大小鬼主既是部落首领，又是主持宗教活动的祭司，且运用宗教权力来进行社会管理。担任鬼主者身兼政治、宗教两大权力，因此政教合一是鬼主制的典型特征。
元明至清初毕摩作为酋长的智囊，在彝族社会处于佐政的地位。毕摩还掌握军事、经济、宗教的本领。贵州彝文经典《彝族源流》第十二卷《布摩根源》说：“布摩得三样本领：第一样本领，操纵天上兵，持空中矛戟，卸天边马鞍；第二样本领，拓大片田地，布摩不亲临，开口即开通；第三样本领，在宫廷之中，布摩陪君臣，在祭祀时，陪伴布摩神，在丧场内外，陪伴着孝子。”
在彝族社会的“兹”（土司）、“莫”（法官）、“毕”（毕摩）、“格”（工匠）、“卓”（百姓）五个等级中，毕摩的地位处于第三位。而《乌蒙彝族指路书·芒布卷》之《指路篇》，述说在彝族人祖地的天界，毕摩的地位更高于君、臣之上：“在翁靡额古，君长归左位，臣子归右位，毕摩归首位，民众归下位，青年居周围。”彝族历史上曾出现君、臣、师共同执政的时期，标志着毕摩居于彝族社会的统治阶层。
彝族文化的传播者
在西南彝族的祖先崇拜中，毕摩也是祖先崇拜的对象，彝族送灵指路的经书，表达出对毕摩的爱戴与崇敬。《乌蒙彝族指路书·乌蒙卷》之《指路篇》说：“毕摩有无限文才，毕摩有无穷篇章，强如山林之深厚。”毕摩在彝人社会生活中既掌管神权，还指导着人事。
在西南彝族人们的心目中，毕摩是值得尊敬的知识分子，是彝族文化的传播者。《西南彝志》卷九《勿阿纳家的叙述》中记载毕摩：“恒呗阿鲁，创始供奉祖先，发明了天地根源，创制彝族的象形文字，从此有了根蒂，永远流传后世。”传说侯荣是开创祭祖仪式的第一个毕摩，侯荣生活在所谓的额蛮时代，滇南彝族说侯荣开始念经祭祖。在彝文经书和民间传说中，吐实楚、那乍姆、侯荣、恒呗阿鲁、伊阿伍、密阿叠，都是学问高深、知识渊博、法术精奇、理通神人的著名的大毕摩，长期受到人们的尊敬。
我国西南的毕摩与苏尼是彝族人精神文化的守护者，四川凉山州美姑县被誉为中国毕摩文化的中心，那里的毕摩和苏尼吸引着来自世界各地的学者。据四川凉山州美姑县2002年调查统计，该县18万人口中毕摩就有8600多人，经典330多种，经书13万多卷，有7个毕摩派别，200余种宗教仪式。美姑被称为彝族毕摩最多，典籍内容最为丰富，经书收藏最为完整的地方。
我国西南彝族拥有频繁多样的宗教祭祀仪式，孕育着原始古朴的毕摩、苏尼文化。彝族宗教丰富的经书和多样的仪式，较多保留着少数民族原始宗教的文化元素，彰显出发展成熟期传统宗教的特质。
苏尼是彝族社会中的巫师，有苏涅、苏臬、苏业等音译。因西南彝区不同的方言习俗，还有“香巴”、“香么”、“么尼”等称呼。昆明彝族撒梅人支系称女巫为“师良”，云南金平彝族称巫师为“奔磨婆”，云南新平则称巫师为“尼加莫”、“尼比婆” 。在凉山彝族社会中，一般将男性巫师称作“巴尼”，女性巫师称为“嫫尼”，两者也统称为“苏尼” 。彝族社会的苏尼与嫫尼，颇有先秦时期巫觋之分的意味。彝族社会中的巫师苏尼，职能相当于中原文化中的巫觋。
苏尼的法器是羊皮神鼓“格则”和法铃“兹尔” 。苏尼跳神作法时，通过摇击神鼓和法铃与祖神“阿萨”进行沟通。女苏尼作法舞蹈优美轻盈，男苏尼的舞蹈则疯狂粗犷。《说文解字》释“巫”说：“祝也，女能事无形，以舞降神者也。”彝族社会产生的苏尼，即是这种以舞降神的巫师。
苏尼的历史十分悠久，可追溯到远古时期。据彝族经典《祭请地神经》记载，最早的苏尼起源于上界始穆玛哈，斯乌发明羊皮鼓并跳神。苏尼在《颂尼》中叙述苏尼渊源说，远古时有穆尔甘罗的神人做苏尼，约在西汉时期又有一个叫乌撒拉曲的人做苏尼。
毕摩历史源流及职能的嬗变
毕摩的历史源流大致可分为三个历史阶段：唐宋以前，汉文献称耆老及鬼主，担任彝族酋长，兼任祭司，处于执政的地位；元明至清初时期，汉文献多称为奚婆，为酋长的智囊和助手，处于佐政的地位；清雍正改土归流以后，一般多称为毕摩，专司宗教职事及传播彝族文化。
唐宋时期史籍记载的“鬼主”，就兼具毕摩的宗教职能。当时的鬼主既是宗教活动的祭主，又是部落的政治首领。鬼主在唐代西南少数民族社会普遍存在，由此形成西南少数民族地域特点的鬼主制度，唐代西南少数民族有乌蛮、白蛮的区分，史称乌蛮的大小部落，就分别有大小鬼主主事。大小鬼主既是部落首领，又是主持宗教活动的祭司，且运用宗教权力来进行社会管理。担任鬼主者身兼政治、宗教两大权力，因此政教合一是鬼主制的典型特征。
元明至清初毕摩作为酋长的智囊，在彝族社会处于佐政的地位。毕摩还掌握军事、经济、宗教的本领。贵州彝文经典《彝族源流》第十二卷《布摩根源》说：“布摩得三样本领：第一样本领，操纵天上兵，持空中矛戟，卸天边马鞍；第二样本领，拓大片田地，布摩不亲临，开口即开通；第三样本领，在宫廷之中，布摩陪君臣，在祭祀时，陪伴布摩神，在丧场内外，陪伴着孝子。”
在彝族社会的“兹”（土司）、“莫”（法官）、“毕”（毕摩）、“格”（工匠）、“卓”（百姓）五个等级中，毕摩的地位处于第三位。而《乌蒙彝族指路书·芒布卷》之《指路篇》，述说在彝族人祖地的天界，毕摩的地位更高于君、臣之上：“在翁靡额古，君长归左位，臣子归右位，毕摩归首位，民众归下位，青年居周围。”彝族历史上曾出现君、臣、师共同执政的时期，标志着毕摩居于彝族社会的统治阶层。
彝族文化的传播者
在西南彝族的祖先崇拜中，毕摩也是祖先崇拜的对象，彝族送灵指路的经书，表达出对毕摩的爱戴与崇敬。《乌蒙彝族指路书·乌蒙卷》之《指路篇》说：“毕摩有无限文才，毕摩有无穷篇章，强如山林之深厚。”毕摩在彝人社会生活中既掌管神权，还指导着人事。
在西南彝族人们的心目中，毕摩是值得尊敬的知识分子，是彝族文化的传播者。《西南彝志》卷九《勿阿纳家的叙述》中记载毕摩：“恒呗阿鲁，创始供奉祖先，发明了天地根源，创制彝族的象形文字，从此有了根蒂，永远流传后世。”传说侯荣是开创祭祖仪式的第一个毕摩，侯荣生活在所谓的额蛮时代，滇南彝族说侯荣开始念经祭祖。在彝文经书和民间传说中，吐实楚、那乍姆、侯荣、恒呗阿鲁、伊阿伍、密阿叠，都是学问高深、知识渊博、法术精奇、理通神人的著名的大毕摩，长期受到人们的尊敬。
我国西南的毕摩与苏尼是彝族人精神文化的守护者，四川凉山州美姑县被誉为中国毕摩文化的中心，那里的毕摩和苏尼吸引着来自世界各地的学者。据四川凉山州美姑县2002年调查统计，该县18万人口中毕摩就有8600多人，经典330多种，经书13万多卷，有7个毕摩派别，200余种宗教仪式。美姑被称为彝族毕摩最多，典籍内容最为丰富，经书收藏最为完整的地方。
【毕摩与苏尼：彝族宗教的祭司】我国西南彝族拥有频繁多样的宗教祭祀仪式，孕育着原始古朴的毕摩、苏尼文化。彝族宗教丰富的经书和多样的仪式，较多保留着少数民族原始宗教的文化元素，彰显出发展成熟期传统宗教的特质。